Первые годы второй декады XXI в. ознаменовали начало разрушения глобализационных процессов. Закрытие границ, ограничение возможностей межкультурных коммуникаций и обменов, продолжительный период неопределенности будущего привели к напряженному выбору дальнейшего пути развития человечества, усугубляющемуся в настоящее время турбулентным состоянием политической и экономической ситуации в мире. На этом фоне особенную актуальность приобретают процессы регионализации, которые, с одной стороны, по И.И. Афанасьевой, предполагают симультанное и справедливое развитие цивилизационных регионов мира: Азиатско-Тихокеанского, России, Европы, США, Южной Азии, Ближнего и Среднего Востока, Латинской Америки, Африки [1, с. 36]. С другой стороны, регионализация, согласно О.В. Плотниковой и О.Ю. Дубровиной, понимается как «процесс регионального структурирования пространства в пределах одного государства» [2, с. 135]. Одной из ведущих областей, оказывающей влияние на создание успешной пространственной структуры регионов, является образование, определяемое в качестве опоры регионализационных процессов, так как именно образовательный институт закладывает основы формирования идентичности – параметра, противопоставляющего регионализацию глобализации.
В современную информационную эпоху образование, если его понимать, как отмечают О.В. Витченко, Л.Я. Хоронько и Е.А. Козырева, в качестве «структурного компонента регионального образовательного кластера», выполняет функцию «развития культурологического потенциала образования в интересах развития личности, общества, региона и государства» [3, с. 2]. Образовательный институт реализует государственный запрос по развитию нации, защите суверенности, сохранению социальной, национальной, гражданской, региональной, а главное, культурной идентичностей. Культурная идентичность в понимании авторов предстает как корень всех идентичностей, поскольку именно культура определяет уникальность каждого социума, установление той или иной принадлежности, а также саму возможность регионализации. В связи с этим институту образования следует формировать культурную идентичность населения. Решить эту задачу призваны педагоги, осознающие свою культурную идентичность, понимающие ее региональное и всероссийское значение, а также объединяющую роль в создании государственного единства.
Настоящее исследование ставит перед собой цель изучить возможности региональной системы формирования культурной идентичности педагогов – центральных субъектов реализации образовательной деятельности, в рамках которой с раннего возраста закладывается фундамент любой идентичности каждого человека.
Материалы и методы исследования
Для достижения поставленной цели в ходе исследования использованы методы: анализ научной литературы по рассматриваемой теме; компаративный и сопоставительный анализ; изучение и обобщение педагогического опыта.
Результаты исследования и их обсуждение
«Идентичность» часто принимают исключительно как психологическое понятие, являющееся, как подчеркивает Х.Г. Тхагапсоев, «мерой устойчивости психики и психического здоровья» людей. Тем не менее «идентичность» как понятие представлена не только в психологии, но и в философии (как «свойство индивида сознавать себя в качестве личности»), социологии, истории («свойство человека, связанное с ощущением его принадлежности к определенной группе»), педагогике, культурологии («основа гносеологической (познавательной) культуры человека» [4, с. 63, 68]) и других науках, породивших настолько широкое разнообразие видов «идентичности», что можно с уверенностью констатировать: современный мир – есть мир идентичностей. Охарактеризовать все существующие идентичности не представляется возможным, однако можно выделить те, которые непосредственно формируются институтом образования: социальную, национальную, гражданскую, региональную, этническую, культурную.
Указанные виды идентичности заключают в себе черты друг друга, а потому между ними можно проследить тесные связи и выстроить иерархию взаимоотношений.
Социальная идентичность является основополагающей, поскольку объединяет процессы и результаты общественной жизнедеятельности. Согласно Н.Л. Поляковой, социальная идентичность выражается «аспектами индивидуальной «я-концепции», которые проистекают из членства в различных группах и оформляются в связи с идентификацией с такими социальными категориями, как раса, гендер, религия, профессия, а также другими, которые могут и не проявляться в означенных социальных контекстах» [5, с. 40]. Данная характеристика позволяет определить общие черты социальной идентичности большинства россиян: принадлежности к европеоидной расе, приверженности к традиционной системе взглядов на гендерные отношения между мужским и женским началами, православного вероисповедания и т.д. В то же время данное определение позволяет представить и частные компоненты рассматриваемой идентичности российского населения благодаря расширению социального контекста, а именно понимания России как многонациональной страны, – что сближает социальную идентичность с национальной идентичностью, определяя существенную роль последней в формировании государства.
Национальная идентичность, как отмечает Г. Бест, характеризует «осознание значимости принадлежности к определенному этносу и гражданства, фактор «крови» (этническое происхождение родителей), страну рождения» [6, с. 24]. Поскольку этнос определяется как часть народа, «которая проживает в пределах «собственного» национально-государственного образования» [7, с. 1], национальная идентичность напрямую соединена с гражданской идентичностью, которая укрепляет их связь с социальной идентичностью. Данный тезис подтверждает мнение И.С. Семенко: гражданская идентичность выражает социальный «микроуровень (идентичность индивида как гражданина – члена политической нации) и макроуровень (идентичность как государственную общность, которая поддерживает институциональные основания политической нации и обеспечивает реализацию гражданских прав через общественные институты)», которые, в свою очередь, определяют специфику политической идентичности. Следует отметить, что на макроуровне она, по А.А. Вилкову, «являет собой продукт самоидентификации на основе устойчивых социокультурных и социопсихологических критериев, отражающих социальную интегрированность и ощущение естественной включенности данного индивида в крупную, политически оформленную общность, представляющую и защищающую его разнообразные интересы». На микроуровне политическая идентичность соединяется с региональной (локальной) идентичностью, основывающейся, как указывает Л.В. Смирнягин, «на сугубо позитивных чувствах любви к малой родине» [6, с. 10, 158, 183]. Важно отметить, региональная идентичность напрямую связана с национально-региональным компонентом образования, фокусирующего, по словам А.Б. Афанасьевой, «внимание на локализации этнокультурного материала в конкретном регионе, обеспечивая диалогичность в сопоставлении этнологических связей и историко-временных пластов в развитии этнокультуры, в целом культуры» [8, с. 193]. Данная характеристика указывает на включение этнической культуры, региональной системы в формирование культурной идентичности, представляемой в качестве квинтэссенции взаимодействия разных видов идентичностей, в том числе этнической идентичности как составной части культурной идентификации, определяющей принадлежность человека не только к традициям, духовным ценностям «большой», но и «малой» родины.
Согласно С.Д. Ворошину (S.D. Voroshin), базовыми элементами культурной идентичности являются духовные, национальные, политические, территориальные и локальные самоидентификации («basic elements of cultural identity are spiritual, national, political, territorial and state self-identifications» [9, с. 1083]). Основываясь на вышепредставленном анализе взаимосвязей социальной, национальной, гражданской, политической и этнической идентичностей, можно заключить, что элементы, выделенные С.Д. Ворошиным, являются структурами ранее рассмотренных идентичностей, объединение которых способствует формированию культурной идентичности социума. В отношении Российской Федерации данное наблюдение оказывается особенно значимым, так как на ее территории проживают более 100 народностей, объединенных такой культурной идентичностью, которая учитывает поликультурные особенности страны. Поэтому институт образования призван обеспечить мирное сосуществование всех этносов и способен справиться с этой задачей благодаря формированию культурной идентичности населения, в первую очередь – педагогов, являющихся центральным звеном организации указанного процесса.
В России формирование культурной идентичности педагогов следует выстраивать с опорой на культуру и образование как «ее составную часть», которые, как отмечает Е.В. Иванов, «всегда были открыты собственному народу, связанному с истоками национальной культуры и педагогики, а также общекультурному, идеологическому, научному и педагогическому влиянию других народов мира» [10, с. 55]. Поэтому культурная идентичность и определяется И.Я. Мурзиной «осознанием собственного «Я» через получение знаний о культуре, к которой человек принадлежит, и соотнесение себя с «другими» – теми, кто относится / не относится к данной культурной общности» [11, с. 143]. Вышесказанное о культурной идентичности позволяет выделить ее особенности, о которых у педагогов в процессе формирования культурной идентичности должно складываться целостное представление, базирующееся на понимании явления культурной идентичности в целом. По этой причине в первую очередь педагогам необходимо дать четкое определение понятия «культурная идентичность».
Разделяя мнение Т.Г. Грушевицкой, В.Д. Попкова и А.П. Садохина, авторы считают культурной идентичностью «осознанное принятие человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимание своего «я» с позиций тех характеристик, которые приняты в данном обществе, самоотождествление себя с культурными образцами именно этого общества» [12, с. 1]. Данная дефиниция является подходящей, поскольку соответствует результатам анализа идентичностей: отражает связь с социальной идентичностью, так как фокусирует внимание на образцах поведения, регламентированных обществом; следует характеристике политической и гражданской идентичностей, указывая на принадлежность к конкретному социуму и его культуре; выражает специфику национальной и региональной идентичностей, потому что утверждает сознательный отбор ценностей и использование языка как культурного достояния, в котором отражен менталитет и достижения народа. Понимание педагогами особенностей такого сложного понятия, как «культурная идентичность», поможет определить способы выражения своей принадлежности к культуре «большой» и «малой» Родины, а также позволит выяснить значение формирования культурной идентичности именно для педагога, для чего на следующем этапе этого последовательного процесса следует объяснить специфику понятия «культурная идентичность педагога».
Поскольку главная цель педагогической профессии – обучение, воспитание и гармоничное развитие личности, а культура «это не просто сумма отдельных предметов», но «система воззрений, ценностей, норм (в первую очередь поведенческих), верований, обычаев, традиций и знаний, присущих некоему обществу» [13, с. 234], то в основе культурной идентичности педагога лежит осознанная и целенаправленная деятельность по взращиванию подрастающих поколений граждан страны в ходе их системного и последовательного приобщения к опыту социально-культурной жизни народа во всей полноте ее проявлений, то есть с учетом истории национального и регионального обогащения культуры. В этом авторы видят суть формирования культурной идентичности педагога, а именно в выстраивании данного процесса с ознакомления педагогов с наследием региональных культур, складывающих единую культуру всего государства. Организовать этот процесс можно в ходе развития их личностных и профессиональных качеств, а именно этнокультурной и этнопедагогической компетентностей.
Авторы рассматривают этнокультурную компетентность «как постоянное, неизменное качество личности, обогащенной знаниями духовных и материальных богатств своего народа на протяжении его исторического развития, придерживающейся своего этнического кода в повседневной жизни и при необходимости передающей эти знания и опыт окружающим» [14, с. 76]. В свою очередь, этнопедагогическая компетентность понимается как личностное и профессиональное свойство, содействующее в поликультурном образовательном пространстве «развитию личности, восходящей от этнической культуры родного народа к мировой через общероссийскую культуру» [15, с. 188]. Опираясь на представленные понятия, можно конкретизировать: этнокультурная компетентность формирует ту часть культурной идентичности педагога, в которой выражена региональная система знаний о народных ценностях, традициях, обычаях; этнопедагогическая компетентность создает условия по овладению навыками, помогающими педагогам осознать свою культурную принадлежность посредством участия в этнопедагогической деятельности, которая, по М.И. Губановой и А.С. Бирюковой, «отражает смысл воспитательных процессов, направленных на понимание и принятие ценностных идеалов, в познании специфики этнокультурного, полиэтнического окружения» [16, с. 97] как в регионе, так стране в целом. Примером, демонстрирующим процесс региональной системы формирования культурной идентичности педагога, является опыт этнопедагогической деятельности Института непрерывного педагогического образования Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого г. Великого Новгорода в Новгородской области и Центра развития образования г. Петрозаводска в Республике Карелия.
В 2022 г. на базе указанных региональных образовательных учреждений проводился комплекс занятий для педагогов по развитию этнокультурной и этнопедагогической компетентностей, нацеленный на задействование возможностей региональной системы в формировании их культурной идентичности в ходе осуществления этнопедагогической деятельности, организованной с применением средств этнопедагогики и театральной педагогики.
В Республике Карелия для педагогов проводились тренинги по актерскому мастерству, нацеленные на развитие навыков владения современными инструментами актуализации народной культуры титульных этносов региона (русских, карелов, вепсов, финнов) – средствами театральной педагогики: этюдами и аудиоспектаклем. Педагогам предлагалось ознакомиться с народными сказками коренных народов Карелии: карельской «Сын-Медведь», вепсской «Медведь и Лиса», финской «Мышка освобождает медведя из ловушки» и русской «Теремок». Так как ведущей целью занятий являлось формирование культурной идентичности педагогов, то народные произведения отбирались таким образом, чтобы в них прослеживался общий культурологический образ, присущий в рамках региональной системы каждой этнокультуре в отдельности и в то же время способный выделить в них черты единой культуры, объединяющей всю страну. Из названий сказок становится очевидным, что этим образом стало животное, являющееся признанным во всем мире символом России – медведь. Для осмысления образа в ходе занятия педагогам предлагалось обыграть его, создав индивидуальные, парные, а затем и групповые пластические этюды на тему «Медведь», что позволило раскрепостить исполнителей задания и наполнить атмосферу тренинга творчеством. Ощутив внутреннюю свободу, далее педагоги смогли приступить к работе над аудиоспектаклем, а именно – ролевым озвучиванием сюжетов народных сказок, содержание которых, оформленное народной мыслью, заключает в себе стержень культурной идентичности. После разыгрывания фольклорных произведений следовало обсуждение творческих работ. Перед педагогами ставилась задача: определить частные и общие особенности региональных народных текстов, чтобы расшифровать заложенный в них код общероссийской культурной идентичности. В ходе рефлексивного анализа педагогам Карелии стала очевидна общекультурная связь коренных народов региона. Участники занятия смогли объяснить ее не только историей развития указанных этнокультур в составе России, но и сложившейся под влиянием единой окружающей среды общей картины мира. Выражаясь образным языком, на ее холсте, способном передать ощущение культурной принадлежности, изображен лес как пространство уважительного сосуществования русских, карелов, вепсов и финнов, а также его обитатели, символизирующие характерные черты этих народов, с которыми педагоги смогли себя идентифицировать и осознать свою культурную принадлежность.
Педагогам г. Великого Новгорода организовывались тренинги по сценической речи для оттачивания навыков ораторского мастерства. В рамках занятий участники имели возможность установить связи со «своей» и «другой» культурными идентичностями. Дело в том, что на тренингах педагоги знакомились с культурными паттернами региональной системы Республики Карелия, что позволяло им сравнивать культурологические компоненты «своей» идентичности и «другой», а также встраивать их в модель новгородской региональной системы формирования культурной идентичности. Например, анализируя содержание карельской скороговорки «Из карельской бы форели наварил ухи Валерий, Но в Карелии Валерий Не сумел поймать форели» новгородские педагоги могли узнать, что Карелия является ведущим субъектом Российской Федерации по развитию форелевого хозяйства, а в культуре коренных народов этого региона тема рыболовства как традиционного промысла занимает одно из центральных мест. Педагоги отмечали, что это роднит новгородскую культуру с карельской, поскольку рыболовство было основным занятием жителей Новгородчины. Так, в ходе подобных обсуждений определялась специфика региональной системы формирования культурной идентичности педагогов. Кроме прохождения тренингов, участники обучались основам организации театрализованного праздника, презентующего богатство народной культуры Новгородской области и погружающего в собственную региональную систему формирования культурной идентичности. Задача педагогов состояла в том, чтобы составить план праздничного театрализованного представления, используя такие средства этнопедагогики, как былины новгородского цикла – «Садко», «Василий Буслаевич» и др. Формат праздника был подобран в соответствии с методикой станционного обучения – по маршрутной карте. В качестве станций педагогам было предложено определить пространства, в которых могли быть продемонстрированы все стороны народной культуры новгородского региона: танцевальной, певческой, ремесленной, игровой, инструментальной и др. Логика мероприятия состояла в том, чтобы была возможность следовать маршрутной карте и посещать каждую станцию, на которой былинные персонажи могли проводить небольшие мастер-классы или состязания, например: Садко – демонстрировать азы игры на гуслях, настоятели новгородские Фома Назарьев и Лука Зиновьев – обучать начертанию народных символов или затевать бои подушками, Царь Морской – устраивать состязания на скоростное плавание по Ильмень-озеру, реке Волхов, Ладожскому озеру, Неве-реке и «по синю морю», Чернавушка – показывать традиционную вышивку росписью и т.п. Составление маршрутной карты праздника расширяло представление педагогов о том, как можно применять знания о народной культуре новгородцев, а также способствовало формированию как новгородской культурной идентичности педагогов, так и всероссийской, поскольку участники задания, пробудив архетипы единого культурного кода, включали в праздничную театрализацию пляски, игру в горелки, хороводы.
Заключение
Таким образом, региональная система формирования культурной идентичности педагогов, подкрепленная возможностями института образования, обладает высоким потенциалом при создании условий для определения культурной принадлежности. Осознание педагогами культурной идентичности, их способность пробудить ее в своих учениках является необходимым условием регионализации, сохранения самобытности российского социума, а также гарантией защиты суверенности России как уникального геополитического формирования, характеризующегося многонациональным колоритом и представляющего особую ценность для мировой культуры.